¿Mao fue un dictador?

PalmaEl futbolista Kylian Mbappé ha hecho una alusión muy oportuna al líder comunista Mao Zedong (Mao Tse-Tung, para mi generación), porque justamente este año 2026 se conmemora el quincuagésimo aniversario de su muerte. En una entrevista televisiva, Mbappé reconoció que le hacía gracia un meme que circulaba por las redes sociales en el que se le comparaba con un dictador chino, y su rostro aparecía superpuesto al de Mao. Esta referencia humorística ha provocado una crisis diplomática y un creciente malestar entre diversos sectores de la sociedad china, que consideran ofensivo asociar a su admirado líder histórico con una figura autoritaria. La polémica derivada le ha supuesto la pérdida de patrocinios millonarios con empresas chinas y ha provocado que tanto el jugador como la liga española de fútbol pidan disculpas a China por miedo a más repercusiones económicas.

En este artículo no entraré a valorar el sentido profundo de las disculpas. Solo diré que la conducta del jugador y de la patronal española de fútbol constituye un claro ejemplo de autocensura y de sumisión al poder económico del gigante chino, además de representar un acto contrario a la libertad de expresión, y una muestra representativa de los valores dominantes en el mundo capitalista. Lo que me interesa tratar es el fondo de la cuestión: si Mao fue un dictador.

El segundo libro más reproducido

Mao es conocido mundialmente por ser el autor de El libro rojo, una recopilación de 431 citas y discursos, publicado originalmente en el año 1964, con el título de Citas del presidente Mao Zedong’’. Curiosamente, el libro no surgió por iniciativa de Mao, sino de Lin Piao, entonces ministro de Defensa del gobierno chino. El impacto del Libro rojo es espectacular, ya que se calcula que desde que se publicó por primera vez se han impreso más de seis mil millones de copias, lo cual hace que sea el segundo libro más reproducido después de la Biblia. En su momento, fue lectura obligatoria en las escuelas, y los miembros del Partido Comunista Chino tenían la obligación de llevarlo siempre encima y saberse de memoria su contenido.

La editorial Rosita y Amparo ha recuperado El libro rojo con motivo de la efeméride mencionada, y ofrece la primera edición comercial en nuestra lengua, después de que las ediciones anteriores, de carácter militante, quedaran descatalogadas. La obra se estructura en 33 capítulos temáticos que abordan cuestiones como la lucha de clases, el socialismo, el comunismo, el imperialismo, la democracia, la guerra y la paz, el ejército popular, el pueblo y las masas y su relación con el ejército, la juventud, las mujeres, y el arte y la cultura, entre otros.

La publicación de la versión castellana de El libro rojo, prologada por Laura Llevadot, nos permite acceder directamente al pensamiento y la filosofía de Mao y es una oportunidad única para hacer el ejercicio crítico de valorar si los principios ideológicos y políticos que expone contienen elementos autoritarios.

Según el prólogo de Piao, la obra fue concebida como un catecismo revolucionario, “una bomba atómica espiritual” destinada a las masas, y una “arma ideológica” para combatir el imperialismo, el revisionismo y el dogmatismo.

Mao define el marco político e ideológico de su pensamiento dentro del marxismo revolucionario, bajo el liderazgo del Partido Comunista, y del principio del materialismo histórico, según el cual el motor de la historia es la lucha de clases. A partir de esta premisa se posiciona a favor del proletariado y las masas populares, e interpreta la necesidad de movilizarlas para combatir a los enemigos de la revolución, es decir, los contrarrevolucionarios, aquellos que defienden el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático. Mao considera que los enemigos de clase no se pueden vencer únicamente mediante la violencia, sino que es necesario también mantener una larga lucha ideológica. Su plan es hacer avanzar a China hacia una sociedad socialista y comunista a través de la socialización de la agricultura, la modernización industrial, la cooperativización de la producción y la educación socialista de las masas.

El mismo Mao reconoce que el estado chino es una dictadura democrática popular, que se caracteriza por la aplicación de dos métodos diferenciados. Por un lado, el método dictatorial, que impide que los enemigos del pueblo participen en la vida política, les obliga a obedecer las leyes y aspira a reeducarlos mediante el trabajo. Por otro lado, el método democrático, dirigido al pueblo, que tiene como objetivo convencerlo para que participe en las acciones políticas encaminadas a la construcción socialista que ponga fin a “la explotación del hombre por el hombre”.

Mao define la organización interna del partido a partir del centralismo democrático, que combina una dirección centralizada con mecanismos que permiten una toma informada de decisiones, y un trabajo colectivo sin arrogancia, en el que los miembros puedan expresar opiniones divergentes. Asimismo, considera que el partido se debe caracterizar por la práctica de la crítica y la autocrítica, con el objetivo de identificar y corregir los errores, sin recurrir a los ataques personales. Finalmente, Mao defiende la igualdad de género, la incorporación de las mujeres al mundo laboral y la aplicación del principio de “mismo trabajo, mismo sueldo”.

Control autoritario

Sin embargo, estos principios teóricos contrastan con la manera como ejerció el poder político durante el periodo maoísta. Si adoptamos una perspectiva histórica, no hay ninguna duda de que Mao fue un dictador, como lo demuestran los hechos. Es bien sabido que después de llegar al poder y proclamar la República Popular de China, el 1 de octubre de 1949, impuso un régimen comunista basado en un control autoritario de la población y en la represión sistemática de cualquier oposición y disidencia, y políticas que causaron millones de muertos.

Entre las políticas asesinas promovidas por su gobierno destacan especialmente el Gran Salto Adelante y la Revolución Cultural. La primera fue una campaña iniciada el año 1958 que pretendía acelerar la industrialización y la transformación de la economía del país, pero que acabó provocando una hambruna generalizada de consecuencias mortales. Por otra parte, la segunda campaña, impulsada el año 1966 con el nombre de Revolución cultural, tenía un carácter fundamentalmente ideológico, y pretendía preservar la orientación revolucionaria del régimen comunista y evitar la burocratización del estado. Para conseguirlo, promovió la movilización permanente de las masas, especialmente de la juventud, contra las desviaciones capitalistas y las ideas tradicionales contrarias al maoísmo. La campaña también sirvió para reafirmar el liderazgo indiscutible de Mao, se prolongó durante casi una década, hasta la muerte del dirigente chino, en septiembre de 1976, y desencadenó una oleada de persecución política e ideológica contra intelectuales, artistas, disidentes, personas consideradas contrarrevolucionarias y adversarios políticos dentro del Partido Comunista Chino. Muchos fueron encarcelados, humillados públicamente y condenados a realizar trabajos forzados o asesinados.

Sea como sea, no sería intelectualmente honesto rechazar la lectura de la obra de Mao por el hecho de haber sido escrita por un dictador, porque una idea no se puede descalificar exclusivamente según quién la formula. Dicho con otras palabras, el hecho de que Mao fuera un dictador no invalida automáticamente todo lo que escribió. Ahora bien, el mismo Mao insiste en la vinculación inseparable entre teoría y praxis, una idea que ya introduce en los primeros escritos filosóficos, recogidos en el volumen Sobre la práctica y la contradicción (Akal, 2026). Esta vinculación pone de manifiesto la convivencia entre una concepción autoritaria del poder y algunos elementos emancipadores. Reconocer estas contradicciones no implica rechazar el conjunto de su pensamiento, pero no le exime de haber ejercido el poder de manera dictatorial.