Jorge Luis Borges dedica un poema a Descartes titulado ‘Descartes’ que está integrado en el poemario La cifra (1981), y en el cual adopta la voz poética del mismo filósofo y medita poéticamente sobre el sueño, la representación simbólica de la duda cartesiana, la duda metódica y las consecuencias metafísicas y epistemológicas, porque afecta tanto a la existencia misma y a la naturaleza de la realidad, como a la capacidad racional de conocer el mundo. En el poema también incluye versos más vitales, donde repasa de manera desordenada algunos hechos de su vida.

Etimológicamente, ‘radical’ viene del latín ‘radicalis’ que significa ‘relativo a la raíz’. Es un término vinculado a la biología vegetal, y más concretamente, a las plantas. En principio no tiene un carácter simbólico. Se refiere directamente a la parte inferior de una planta, generalmente subterránea, que la fija al suelo y absorbe el agua y los nutrientes. Inicialmente, por tanto, ‘radical’ tiene un significado neutral, apolítico y alejado de cualquier ideología.

Heráclito está presente en el ámbito literario catalán a través de Joan Brossa y especialmente de Josep Palau i Fabre, admirador del filósofo efesio y su doctrina del fuego y la llama eternamente encendida. Su interés da como fruto el libro La claridad de Heráclito (Accent, 2007), una interpretación muy personal, especulativa y extraacadémica de los fragmentos conservados, que persigue dar un sentido unitario y evita la estricta verosimilitud histórica. El Heráclito de Palau i Fabre es solitario, desconfiado de sus contemporáneos, religioso, aristocrático y soberbio, confiado de sus logos, convencido de la superioridad de la muerte y la destrucción sobre la vida, y de la acción constante de la violencia como ley del universo.

La primera obra de Albert Camus traducida al catalán es la novela La peste (Vergara, 1962), publicada originalmente en Francia por Gallimard en 1947. Aparece en 1962, quince años después de su publicación en francés, en traducción de Joan Fuster, dentro de la colección de bolsillo 'Isard' de la editorial Vergara. La figura de Joan Fuster es clave en la introducción y difusión del pensamiento de Camus en el lector catalanohablante. La traducción de la novela La peste al catalán es un encargo del editor y amigo personal Josep Maria Boix, promotor de la colección 'Isard'. Anteriormente, Fuster había tratado de traducir al catalán el drama La putain respetueuse de Sartre por su cuenta, sólo seis años después de su publicación original, un lapso de tiempo muy breve si se tiene en cuenta la opacidad y aislamiento cultural impuesto por el franquismo. Desgraciadamente, no salió adelante debido a la dificultad del texto y de sus limitaciones. Ya se observa en este intento fallido una clara voluntad de normalizar y europeizar la cultura catalana, tan dañada por la prohibición, persecución y censura franquista. La intencionalidad aperturista y comprometida de Fuster se refleja en las traducciones de otras cuatro obras de Camus durante los años 60: El Extraño (Proa, 1967), traducida en solitario; El mito de Sísifo (1965), el ensayo fundacional del absurdismo o filosofía del absurdo; el tratado filosófico El hombre sublevado (1966) y los seis cuentos agrupados bajo el título de El exilio y el reino (1967), en colaboración con Josep Palàcios. Puede decirse que Fuster, con su trayectoria literaria, prestigió aún más las obras traducidas.

Jorge Luis Borges piensa en sus poemas el tiempo y sus efectos a través de Heráclito, el Oscuro. Talmente dijo el filósofo efesio, somos el agua que fluye continuamente en un río, un agua que nunca es la misma, porque el paso del tiempo nos cambia y nos conduce hacia nuestro destino vital que es la muerte. También cita a otros filósofos presocráticos: Tales de Mileto, los eleatas Parménides y Zenón, Anaxágoras, Pitágoras y los pitagóricos, y Demócrito. Borges profundiza en la relación entre tiempo y espacio a través de Parménides y sobre todo Zenón y la paradoja de Aquiles y la tortuga. Según los eleatas, el tiempo está hecho de instantes infinitos separables que se traducen en un espacio igualmente infinito. Le interesa Anaxágoras, porque le permite hablar racionalmente de los fenómenos naturales, como el día y la noche, de una noche que sucede temporalmente al día. Se refiere a la cosmogonía de Tales, al origen secreto de la Tierra que nutre y al fuego que todo lo devora, y al agua como origen de todas las cosas. Se refiere puntualmente a Pitágoras, con anotaciones metafísicas pero también cosmogónicas y legendarias. Por un lado, destaca la visión de la realidad del filósofo de Samos y la sintonía con el universo lleno de átomos que se unen y dividen en el vacío en una sucesión que se repite cíclicamente. También se hace eco de la costumbre atribuida a Pitágoras de escribir con su sangre, como muestra de su compromiso personal con las enseñanzas que impartía. Piensa como un eleata cuando escribe que "no tiene miedo, ni siquiera miedo a tener miedo, ni a tener miedo a tener miedo a tener miedo a la infinitud". Recuerda la leyenda que achaca a Demócrito la acción de arrancarse los ojos para pensar mejor, meditar y no dejarse llevar por el engaño de los sentidos ni el mundo exterior y que simboliza el compromiso del filósofo de Abdera con el conocimiento verdadero.

Arendt está de moda. Su pensamiento sigue siendo estudiado y actualizado para entender el presente, a pesar de ser una pensadora del siglo pasado. Se trata de un hecho incontestable en atención a la cantidad de libros y estudios dedicados a Arendt. De entrada, el interés por Arendt está condicionado y mediatizado por el dinamismo editorial y la decisión empresarial de poner sus obras al alcance de los lectores a través de reediciones y nuevas ediciones. El impulso editorial de dar a conocer el universo arrendiano surge del convencimiento de que es una inversión rentable y segura, una oportunidad de mercado que no se puede desperdiciar. La estrategia editorial toma como punto de partida algunas fechas representativas de la biografía de Arendt. Concretamente, las editoriales están haciendo coincidir una parte significativa de las publicaciones con la conmemoración en 2025 del cincuentenario de su muerte y la celebración en 2026 del ciento veinte aniversario de su nacimiento. Las editoriales contribuyen a crear tendencia y despertar el interés público por Arendt, nutriéndose del notable incremento de los estudios y trabajos académicos. Sea como fuere, el elemento que explica en último término la actualidad de Arendt y el incremento imparable de publicaciones son los temas que trata, sobre todo aquellos vinculados a la ética y la política, como el militarismo, la violencia, la hegemonía de la extrema derecha, la maldad radical y banal… . e interpretativos. Una parte importante de los estudios se ha centrado en su pensamiento político y, más concretamente, en el estudio de la política como acción, espacio y ámbito de libertad y la ciudadanía republicana. Otro conjunto de estudios ha realizado una interpretación radical de la democracia; destacan la dimensión agonista de la política, basada en el conflicto y la pluralidad. La fenomenología se ha interesado por estudiar la influencia de Heidegger y Jaspers en Arendt, y ha explorado el concepto de natalidad y la dimensión más experiencial de su pensamiento. Por su parte, los defensores del cosmopolitismo de tradición kantiana han visto en Arendt un pilar para pensar los derechos humanos bajo la condición humana de los apátridas y refugiados, además de una oportunidad para reivindicar el derecho a tener derechos de estos colectivos sin amparo jurídico estatal.

El universo en catalán de Beauvoir se inaugura en 1963 con la biografía Simone de Beauvoir o el fracaso de una cristiandad, escrita por el fraile dominico francés AM Henry, en traducción del escritor Alfons Romeu. En 1966 aparece la primera traducción al catalán de una obra de Beauvoir, a cargo del escritor y político Ramon Xuriguera, dentro de la colección 'La Mirada', de la editorial Aymà. Se trata del ensayo Una muerte muy dulce, una crónica emotiva, cruda y patética sobre los últimos días de su madre, que comienza cuando es hospitalizada por una caída y le diagnostican un cáncer terminal, pero también quiere ser una reflexión filosófica más general sobre la muerte, la vejez y el sufrimiento.

En el quincuagésimo aniversario de la muerte de Hannah Arendt hago un recorrido por las ediciones en catalán de sus obras, empezando por la destacadísima contribución de la editorial Lleonard Muntaner, iniciada en 2006 con la traducción de las Conversaciones con Hannah Arendt, por parte de Ramon Farrés, que incluye la transcripción completa de tres conversaciones y dos mesas redondas. La primera conversación es la conocida entrevista televisiva de Günter Gaus, emitida el 28 de octubre de 1964, en la que Arendt dice no sentirse filósofa, y se define como teórica de la política. El libro tiene un extenso epílogo de Xavier Antich, profesor de estética, que toca algunas de las líneas maestras del pensamiento de Arendt. Le sigue Participar del mundo (2020), una recopilación de los artículos escritos para la revista judía en lengua alemana Aufbau durante el período del exilio, entre 1941 y 1945, traducidos por Anna Soler Horta. La edición ofrece un apéndice con las actas de las reuniones del Joven Grupo Judío del año 1942 en Nueva York, con intervenciones muy destacadas de Arendt, traducidas por Edgar Straehle. La contribución a la divulgación de la obra de Arendt por parte de la editorial Lleonard Muntaner se completa con la publicación de Desobediencia civil (2022) y Responsabilidad personal bajo la dictadura (2025), traducidas por Dolors Udina.

Vivimos la tiranía de las pasiones débiles, racionalizadas, catalogadas para que no den tanto miedo. Debemos ser individuos asertivos, adaptables, ligeramente felices. Trabajadores dóciles, ciudadanos serviles. Pese a las frases motivadoras, las listas de consejos insufribles para convertirnos en individuos funcionales y los lugares comunes vestidos de psicología rápida al alcance de todos, nos cuesta mucho llegar a la plenitud, somos seres insatisfechos.

Desideri Erasmo, más conocido como Erasmo de Rotterdam, tiene un especial aprecio por los proverbios, como demuestra el hecho de que se entretuvo recopilando y descifrando el significado de 4.151 dichos cultos y populares, los famosos Adagis (1500-1515) provenientes de sentencias y máximas grecolatinas. La selección está precedida de los Prolegómenos, un tratado sobre los proverbios en los que ofrece su propia definición. También trata sobre su origen y procedencia, sus propiedades y características, la relación con otros géneros, sus valores y la utilidad educativa y sapiencial. El Tratado tiene un último apartado en el que hace algunas recomendaciones sobre su buen uso textual.

Jorge Luis Borges da muestras de admiración por la filosofía de Spinoza, dedicándole dos poemas completos, titulados 'Spinoza'. El primero se encuentra incluido en el poemario El Otro, el Mismo (1964), y el segundo en La moneda de Hierro (1976).

El escritor Bertolt Brecht mantuvo una estrecha relación con la filosofía, tanto con su actitud intelectual interrogativa y reflexiva, como a través de la selección de los temas y contenidos de sus obras, y la amistad personal con el filósofo Walter Benjamin, a quien dedicó un poema cuando recibió la noticia de su suicidio.

El ecologismo ha puesto el foco de atención en el deterioro ambiental. Desgraciadamente, los datos e informaciones de los ecólogos, expertos climáticos y científicos sociales no son buenos y apuntan en la misma dirección, hacia un agravamiento significativo en las condiciones de vida de la humanidad y del planeta y, por tanto, confirman la magnitud global de la crisis ecosocial e indican que nos estamos aproximando a un escenario de col. Simultáneamente, a medida que la ciudadanía más sensibilizada e informada ha ido conociendo esta situación de degradación y tomando conciencia del estado moribundo y de no retorno, ha ido desarrollando también un miedo crónico ante las consecuencias vitales y existenciales que puede provocar el fin de la civilización industrial. Se trata de una reacción psicológica natural y previsible que se ha popularizado con el nombre de ecoansiedad, un estado de ánimo que afecta cada vez a más personas.

El filósofo y orador Marc Tul·li Ciceró, figura clave del republicanismo romano, expone su concepción del universo y la inmortalidad del alma en el Libro VI de La República a través de un sueño revelador, el sueño de Escipión, el protagonista del diálogo filosófico. El nombre entero de Escipión es Publi Cornelio Escipión Emiliano, el Africano Menor, y fue un destacado político y militar romano del siglo II a. virtuoso, justo y exitoso y modélico en su compromiso con el bien común. filosófico y cosmológico

Cicerón introduce el relato sobre el sueño como una especie de epílogo filosófico y cosmológico, un apéndice a su filosofía política, inspirado en el mito de Er de Platón, con el fin de transmitir la idea de que el buen gobierno y la conducta virtuosa orientada al bien común tienen la gran recompensa de disfrutar de la vida eterna.

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Marx cierra la etapa juvenil con una carta escrita al padre desde Berlín, el 10 de noviembre de 1837. En este valioso documento escrito a 22 años, justifica la vocación lírica frente al padre como una etapa vital necesaria, pero superada, y dirige una mirada retrospectiva hacia su producción literaria. Hace un balance muy autocrítico, especialmente de su poesía, que considera excesivamente romántica e intelectualista. En la parte más desgarradora, se acusa a sí mismo de escribir sentimientos desordenados y construidos al azar, hacer "reflexiones retóricas en vez de pensamientos poéticos", y caer en un romanticismo idealista. Nos dice que ya había intentado remediarlo introduciendo la sátira y el humor en algunos poemas, ya través de la escritura de la novela experimental Escorpio y Félix y el drama Oulanem.

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En este artículo recupera un Marx olvidado y muy desconocido. Es un Marx joven, estudiante universitario, más lírico y enamorado, idealista y romántico, que no encaja bien con el Marx conocido universalmente por promover la superación del capitalismo a través de la revolución comunista.

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Ahora que inicio el verano y las horas me venden lentas, me ha llegado a mis manos el libro El derecho a las cosas bellas, de Juan Evaristo Valls Boix. Un libro que comienza vindicando a Emma Goldman y sus ganas de bailar. Goldman defendía el amor libre y las pistas de baile, un rebelde anarquismo. Los movimientos feministas se hacen eco: "si no puedo bailar, no es mi revolución". Emma Goldman entiende el anarquismo como un derecho extraño, el derecho de cualquiera a lo bello y radiante. Un derecho que nos libere de los pesos metafísicos y nos permita la ligereza del ser.

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